Developing Ecological Temples through Buddhist Integration Principles

Main Article Content

Punnawin Luang Prabang
Pairin Na Wanna
Phrakhru Phisitpathumwat (Wongsakorn)

Abstract

This article aims to analyze the concept of “Eco-Temple Development through Buddhist Integration,” which represents an approach that combines ecological knowledge with Buddhist principles in response to the contemporary environmental crises such as global warming, pollution, and unsustainable resource consumption. As spiritual and communal centers in Thai society, temples possess significant potential to serve as learning spaces for harmonious coexistence with nature. This development is guided by the Buddhist concept of the “Seven Sappaya,” which includes: 1.Avasa-Sappaya – peaceful and suitable dwellings for meditation, 2.Gocara-Sappaya – proper routes and food sources that do not arouse defilements, 3.Phassa-Sappaya – conducive conversations rooted in the Ten Topics of Dhamma, 4.Puggala-Sappaya – association with morally virtuous individuals, 5.Bhojana-Sappaya – food that supports spiritual practice, 6.Utu-Sappaya – suitable climate and atmosphere, 7.Iriyapatha-Sappaya – balanced movement and posture in accordance with one’s temperament.
Eco-temple development is not limited to physical environmental management but also involves restoring the human-nature relationship through cultivating ecological mindfulness, moderation, non-harming (ahimsa), and sustainable living. This integrated approach embodies ecological, ethical, and cultural harmony and provides a viable model for policy development and community-based environmental research.

Article Details

How to Cite
Luang Prabang, P., Na Wanna, P., & (Wongsakorn) , P. P. (2025). Developing Ecological Temples through Buddhist Integration Principles. Journal of Buddhism Science, 4(1), 15–26. retrieved from https://so10.tci-thaijo.org/index.php/JNBS/article/view/2607
Section
Articles

References

กองสุขศึกษา กระทรวงสาธารณสุข. (2562). แนวทางส่งเสริมสุขภาพในการดำเนินชีวิต. นนทบุรี: กระทรวงสาธารณสุข.

งามพิศ สัตย์สงวน. (2554). แนวคิดนิเวศวิทยากับการพัฒนาอย่างยั่งยืน. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรามคำแหง.

ธนพร ศรีสวัสดิ์. (2560). นิเวศวิทยากับสิ่งแวดล้อมศึกษา. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

ประภาศรี สุทธิวรรณ. (2562). ชีววิทยาทั่วไป. (พิมพ์ครั้งที่ 3). กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์โอเดียนสโตร์.

ประยุทธ์ ธีรเนตร. (2561). พุทธเศรษฐศาสตร์กับการพัฒนาสังคมยั่งยืน. กรุงเทพฯ: สำนักงานพระพุทธศาสนาแห่งชาติ.

พงษ์พิสุทธิ์ ปฐมภาคี. (2562). แนวทางการพัฒนาวัดเชิงนิเวศเพื่อสร้างสังคมสีเขียว. กรุงเทพฯ: สำนักงานกองทุนสิ่งแวดล้อม.

พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2540). เศรษฐศาสตร์พอเพียงตามแนวพุทธธรรม. กรุงเทพฯ: มูลนิธิพุทธธรรม.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2556). พุทธธรรม (ฉบับปรับขยาย). กรุงเทพฯ: มูลนิธิพุทธธรรม.

พระมหาวุฒิชัย วชิรเมธี. (2558). ป่าในใจคน: ธรรมชาติและการภาวนา. เชียงราย: วัดป่าวชิรญาณ.

พุทธทาสภิกขุ. (2554). พุทธศาสนาเพื่อชีวิต. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์สุขภาพใจ.

ภัทรพร สิริเวชชะพันธ์. (2559). นิเวศวิทยาทั่วไป. เชียงใหม่: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

มูลนิธิสิ่งแวดล้อมศึกษาเพื่อการพัฒนาอย่างยั่งยืน. (2561). รายงานผลการดำเนินงานวัดต้นแบบด้านสิ่งแวดล้อม. กรุงเทพฯ: สกสว.

สำนักงานพระพุทธศาสนาแห่งชาติ. (2561). แนวทางการพัฒนาวัดให้เป็นศูนย์กลางชุมชน. กรุงเทพฯ: สำนักงานพระพุทธศาสนาแห่งชาติ.

สุจิตรา อินทร์ศรี. (2564). “การประยุกต์หลักนิเวศวิทยาเชิงพุทธในการบริหารจัดการวัด: กรณีศึกษาในภาคเหนือ”. วารสารพัฒนาชุมชนอย่างยั่งยืน. 13(2): 55-70.

สุภาพร สัจจานันท์. (2560). ธรรมะกับการพัฒนาชีวิต. กรุงเทพฯ: ศูนย์พุทธศาสน์ศึกษา.

Odum, E. P. (1971). Fundamentals of ecology. (3rd ed.). Philadelphia, PA: W. B. Saunders.

Sponsel, L. E. (2012). Spiritual ecology: A quiet revolution. Santa Barbara, CA: Praeger.